这个世道和别的世道没有本质的不同，不过是一个俗世罢了。
# 5-60
一个懂得了自己理解自己之困难，他就不会强求别人完全理解自己，也不会奢望自己完全理解别人了。
# 5-61
我们在黑暗中并肩而行，走在各自的朝圣路上，无法知道是否在走向同一个圣地，因为我们无法向别人甚至向自己说清心中的圣地究竟是怎样的。然而，同样的朝圣热情使我们相信，也许存在着同一个圣地。
把无意义接受下来，这本身就是有意义的行为，这是一种信仰行为。
人的根本限制就在于不得不有一个肉身凡胎，它被欲望所支配，受有限的智力所指引和蒙蔽，为生存而受苦。
任何一种信仰倘若不是以人的根本困境为出发点，它作为信仰的资格很值得怀疑。
我只担心一件事，就是怕我配不上我所受的苦难。
我写忧郁，是为了让自己无瑕忧郁。
倘若一个人的灵魂总是缺席，不管他多么有学问或多么有身份，我们仍然可以把他看做一个没有受过教育的蒙昧人。
能够真正享受普通话生活并不是一件容易的事。尤其是在今天，日常生活变成了无休止的劳作和消费，那本应是享受之主体的灵魂往往被排挤得没有容足之地。
今日的孩子们何尝不是在悬崖边的麦田里玩，麦田里有天真、童趣和自然，悬崖下是空虚和物欲的深渊。
一个直接面对上帝的人，他无论对谁说话，都同时是在对上帝说话，上帝听见了他说的真话，他就问心无愧了。
一切恨都溯源于人的局限，都证明了人的局限。难的是超越这些极限，不受狭隘的本能和习俗的支配，作为宇宙之子却有宇宙之父的胸怀，爱宇宙间的一切生灵。
在他们看来，这个人无非就是他们所熟悉的这些外部特征的总和。由于生活环境相同，他们便以己度人，认为这个人既然也是这个环境的产物，就必定是和自己一样的人，不可能有什么超常之处。
灵魂的行走只有一个目标，就是寻找上帝。灵魂之所以只能独行，是因为每一个人只有自己寻找，才能找到他的上帝。
# 5-62
仿佛置身在茂密的森林里，这森林像原始森林一样没有现成的路，你必须自己寻找和开辟除一条路来。可是，你看着走着，便会在这里那里发现一个脚印，一块用过的木柴，刻在树上的一个记号。于是你知道了，曾经有一些相似的灵魂在这森林里行走，你的灵魂的独行并不孤独。
倘若我们知道自己已经来日不多，只能做成一件事情，我们就会判断出什么事情是自己真正想做的了。
做自己的一个冷眼旁观者和批评者，它可以使我们保持某种清醒，避免落入自命不凡或者顾影自怜的可笑复可悲的境地。
即使夏米的梦想毫无结果，这寄托了他的善良和温情的梦想本身已经足够美好，给他单调的生活增添了一种意义。
正是对看不见的东西的梦想驱使我们去寻找，去追求，在看得见的事物里发现隐秘的意义，从而觉得我们周围的世界无比美丽。
我独处时从来不感到厌烦，闲聊才是我一辈子忍受不了的事情。
不管世界多么热闹，热闹永远只占世界的一小部分，热闹之外的世界无边无际，那里有着我的位置，一个安静的位置。
莎士比亚对生命的嘲讽：” 充满了声音和狂热，里面空无一物 “。
生命的诱惑刚刚在地平线上出现，却一眼看到了它的尽头。小小的人生等于零，一旦结束，便不留一丝踪迹，与从未存在也没有任何区别。
冥思苦想人生的虚无，想一辈子也还是那么一回事，绝不会有柳暗花明的一天，反而窒息了生命的乐趣。不如把这个虚无放在括号里，集中精力过好人生。
在终极的意义上，人世间的成功和失败，幸福和灾难，都只是过眼烟云。彼此并无实质的区别。
所有来自永恒的事物作为形式是循环往复的，一个人是在一百年还是两千年或无限的时间里看到同样的事物，这对他是一回事。
# 5-63
你如此看重的自我，不过是一个偶然，一个表象，一个幻想，本身毫无价值。
现在无路可走了，我只好回到原地，面对它，不回避也不再寻找接受它的理由。
幸好真正有生命力的思想不会被体系的废墟掩埋，一旦除去体系的虚饰，它们反以最纯粹的面貌出现在天空下。
社会是这样一个心态，每一个人都像是从身上锯下来的一段肢体，昂然地走来走去，许多怪物–一个好手指，一个颈项，一个胃，一个肘弯，但从来不是一个人。
一个愚钝的人，再智慧的朋友对他也是毫无用处的，他坐在一群才华横溢的朋友中间，不过是一句木偶、一个讽刺、一个折磨。
在那些一本正经的人中间，你几乎找不到一个严肃思考过人生的人。不，他们思考的多半不是人生，而是权力，不是真理，而是利益。
多数人并非真有信仰，只是做出相信的样子罢了。
最可悲的是从来不曾乐过，一辈子稳稳当当，也平平淡淡，那才是白活了一场。
等待的滋味最难受，哪怕是等待死亡，连最怕死的人也失去耐心了。
世人所见只是他们的命运之河的表面景色，底下许多阴暗曲折唯有他们自己知道。
凡是人间的灾难，无论落到谁头上，谁都得受着，而且都受得了–只要他不死。至于死，就更是一件容易的事了。
人活着总得做点什么，既然找不到最有价值的事情，就只好做微不足道的事情。
人生有两大悲剧，一是没有得到你心爱的东西，另一是得到了你心爱的东西。
许多东西，仅当我们没有它们也能对付时，我们才发现它们原来是多么不必要的东西。我们过去一直使用着他们，这并不是因为我们需要它们，而是因为我们拥有它们。
原来那失去的一切非我们所必需，过去我们固守着他们，反倒失去了更可贵的东西。
# 5-64
这个世道和别的世道没有本质的不同，不过是一个俗世罢了。
他自己是在做着他今生今世最想做，不能不做的一件事，只要环境还允许他做下去，那里还会有失落呢。
这里无所谓精神的死亡或重生，因为它的光明从未消失，它只是熄隐了又在别处重新闪耀而已。
那个真正的” 我 “并不在这些松软的构件中，其间并没有一个可以安顿” 我 “的中心，他们自己管理着自己，而” 我 “是一个局外人。
虽然他们名义上也是知识分子，我却觉得自己是面对着一群野蛮人。直觉告诉我，他们是没有真正意义上的读书生活的。
他们即便听到了他，也不了解他，就像聋子一样。
哲学家总在捕捉那看不见摸不着的东西，一旦捉住，又成了看得见摸得着的，因为不再是他要捕捉的东西了。他永远在寻找，永远找不到。
实际上我们丝毫不知道什么，因为真理隐藏在深渊中。
智慧曾经在襁褓中沉睡而不知痛苦，觉醒之后又不得不靠催眠来麻痹痛苦，重新沉入漫漫长夜。
哲学嘛，就是让我们去寻找信仰而又不在某一个确定的信仰上停下来；就是让我们对某种价值有强烈的向往，而我们又不能确定这价值是什么，甚至不能证实它曾经是否确实存在。
